图片：程功

提炼中华文化精神标识，是讲好中国故事、传递好中国声音、展示中国形象的重要环节。只有提炼出来，才能更好地传递和展示。

任何文化精神“标识”都需要借助具象方式来呈现。体现文化精神“标识”的方式多种多样，可以是图形、文字，也可以是人物，就“中华优秀传统文化的精神标识”而言，最具代表性的具象形式首属汉字。

“中华优秀传统文化的精神标识”的提炼过程，既不能无所依凭，也不能囿于传统而忽略当下，不能只关注自身而忽略世界。但具体而言，它必须植根于中国土壤，因为民族的就是世界的。挖掘中华文化的独特内涵，是充分展示其文化魅力的前提。

它应当具备以下特征：呈现中华文化的思想内涵、凸显中华文化的包容胸怀、独具中国特色的表达风格。

中华优秀传统文化精神是历史长河中的一盏明灯，“正”“仁”“和”等观念，包含着中华民族对真善美的向往与追求，不仅融聚了中华民族历史、现实与未来的思想、情感和期望，而且与世界各国人民对美好生活的向往与追求相通相融，将其贯穿于中国故事中，能更好地为世界各国人民所接受，也能更好地展示中华文化的精髓和文化品格。

“正”：中华文化意蕴的核心表达

“正”含“是”（正确）之意。“从止，一以止”。“一”为何？“一”即“道”，为宇宙万物发展变化之规律。如何才能达“道”？谨守“是”之要求。它要求人们不仅要培养自强不息、顽强拼搏的精神，还要遵循实事求是的基本原则，掌握事物的客观基本规律。

“正”含“中”之理。“正”取“中”和“不偏”、“中正”和“好”之意。所呈“中正”“不偏不倚”“正义”“公平”之象，是中国人做人做事的准则。它既是“德”的体现，也是“法”的要求；既是中国传统文化的核心理念，也是社会主义伦理公平、机会公平和分配公平的要求。与西方“平等”“正义”精神和其他国家的人民对正直、公平的价值追求存在“重叠共识”。

“正”含“规矩”之要求。它要求人们把自己放置于社会关系中，以角色要求为标准，在生活中表现出与身份相符的行为举止。只有内正心，方可外正行。如果人们都依此行事，世间纷争必定大为减少，世界将更加安宁有序。

“正”所蕴含的内容，不仅全面立体地诠释了中国人对宇宙、社会治理和个体生命的理解，也蕴含着各国人民对正直、公平、正义的价值追求。其共通共融的思想内涵，是对外宣传工作重要的思想资源。

“仁”：中华文化的道德价值内核

“仁”者，“从人，从二”。引申为人与人的相处之道。如何相处？《易经》给出答案：因循天地之道而行事，修成“仁”，方能以浩然正气立于人世间。“仁，亲也”。“仁”始于“孝亲”“上下相亲谓之仁”。行“仁”之人在于“志于仁”。

首先，立志于行“仁”之人，无论顺境还是逆境，不会轻易做“违仁”之事；其次，行“仁”之人，不会为了苟活而背弃理想和原则，甚至以“杀身成仁”的气概不悖自己的理想；

再次，行“仁”之人，以“能近取譬”的思维，以“己立”“立人”、“己达”“达人”的视角，设身处地为他人着想；

最后，行“仁”之人，因其行符合人性之需，无论是处事、教民、施政，皆求仁得仁，可达“仁者无敌”之境。

“仁”是中国道德价值的内核，其蕴含的“爱”“良善”“仁厚”之意，为人性所共有，既是中国社会主义核心价值观“友善”的文化根脉，也是世界各国文化“价值重叠”最高的内容。

与西方价值观提倡的“博爱”观念相比，中国由“己”、由“亲”、由“孝”往外推演的“仁”，比西方的“博爱”观念更符合人性实际，更利于操作、实施和推广。“爱”为世人所需要，对外宣传工作以此为出发点，更容易为世界人民所认同和接受，是外宣工作的情感入口。

“和”：中华文化追求的终极目标

“和”由“禾”“口”组成。暗喻人以谷物为生，以食为天。“和，相应也”；“谐，和也”。“和谐”为配合、适当、匀称之意，具有丰富内涵，包含自我之“和”、人际之“和”、国家之“和”和天人之“和”，是中华传统文化追求的终极目标。

自我之“和”，意在身心协调，不仅是自古至今中国教育所追求的唯美目标，也是世界各国教育的共同向往。

人际之“和”，意在“和而不同”，保持差异与独立，承认不同，尊重不同，善待他人，有助于形成平等基础上相融互补的和谐局面。国家之“和”，意在“协和万邦”，“和”既是中华民族处理国际关系的目标追求，也是化解国家之间矛盾冲突所遵循的基本规范。

天人之“和”，意在“致中和”，达到此，便可达到“万物并育而不相害，道并行而不相悖”状态，进而达到“天人合一”的境界。

“正”“仁”“和”作为“中华优秀传统文化的精神标识”，虽然是凝练和抽象的结果，但呈现形式却是丰富多彩、形式多样的具体形态，如文学、音乐、舞蹈、诗歌、饮食及服饰等。这些形态所反映的思想情感与世界人民对美好生活的向往高度“共情”，借助故事化、情节化的讲述，我们的对外宣传工作就更容易为世界接受和认同。

来源：理论周刊

作者：邱吉 （作者为中国人民大学教授）

编辑：樊宣

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